In the 1960s, 1970s, and sometimes until the 1980s, almost all big Arab cities lived a spectacular infatuation with ciné-clubs. In the Maghreb especially, many of these ciné-clubs were founded by militants affiliated to leftist political organizations, with the intention to create spaces for free expression and activism otherwise forbidden in conventional realms by the regimes at rule. Elsewhere, in Beirut, Damascus or Cairo, ciné-clubs were founded by film critics or filmmakers, often themselves politically engaged, who wanted to establish spaces for free expression and discussion, and a realm alternative to counter commercial movie theaters and the prevalence of mainstream American and Egyptian films. In as much as it seemed once widespread and thriving, this phenomenon seems to have disappeared without a trace today, almost as if by mystery.
In this special issue of ArteZine, we revisited that special bracket in history, these antiquated realms where cinema was fore mostly regarded as an artistic product to be experienced collectively, in group, and thoroughly political. Through conversations with ciné-club founders, animators, even amateurs, as well as contributions and testimonies from filmmakers, writers and journalists, we traveled time and prodded long somnolent memories into release. In our journeying this little known past, the films, the debates, the cultural and political vivacity, oft unimaginable in the here and now of our battered cities, the temptation slip into nostalgia was difficult to resist. With wit, sarcasm and sometimes bitterness, our interviewees, the protagonists of that stellar moment, held us back, noting that their ciné-club adventures were far from being “naively idealistic”.
The virtues of this eclectic special issue of ArteZine lies here, in the profusion of opinions and points of views unleashed in recollections of the political and social contexts of the 1960s and 1970s, events buried, forgotten, folded under experiences of trauma. Indeed, the stories of ciné-clubs resurrect the complexity of the political moment they were intimately linked to. While on the one hand, in Damascus, veteran filmmaker Omar Amiralay observes that “for a number of students attending our screenings, these discussions were their first or rarely afforded experience with an open and public political discussion”, the Damascus ciné-club (that screened films in the legendary al-Kindi theater) was leading a fierce battle against censorship and succeeded in transposing the ciné-club to the small screen with a weekly television program. On the other hand, the ciné-clubs of Algiers, Casablanca and Tunis were surrogate yet real political forums for the extreme left when it was prohibited from expression. Saïd Benmerad, professor of literature in Algiers, militant on the extreme left and passionate film aficionado, attests: “it was there we could really express ourselves, recruit, disseminate our ideas, do our “propaganda” while maintaining bridges with unions. For us cinema showed practical examples of struggles using a medium that was not systematically censored”.
And while one the one hand, establishing a ciné-club for women in the heart of Constantine, one the Algeria’s most conservative cities, for founder Chafia Djemame, a feminist activist, “cinema was the most stellar medium to come into contact with neighboring cultures, to be open oneself onto the world beyond one’s quotidian and yet still be able to see it and talk about it”. And on the other hand still, for Mustapha Darwish in Cairo, ciné-clubs were the means to counter the dominion of television. Once the official censor during Nasser’s rule, an ardent and obstinate cinéphile, Darwish explains “my goal was to give as much freedom to cinema so it could muster a fighting chance against television. It was absorbing people, it kept them cloistered in their homes, I wanted to show the stuff that would never screen on television, strange or shocking scenes, and I am talking about great films and world-known filmmakers, just so that people did not forget there was something called cinema and continued to go to the theater.” And on the other hand still, Tunisian filmmaker Moncef Dhouib, renowned for a biting humor that permeates dialogue lines and film frames, revisits days at the ciné-club with lucidity and sarcasm, such as the instances of painstaking and interminable debates on which language to use in the discussions, “the extreme left introduced colloquial Tunisian to ciné-clubs. Neither Arabic nor French could be spoken, we had to speak in Tunisian, the language used for their newspaper Perspectives, published in France. Every discussion turned into a discussion of the language of discussion. Eventually we agreed to allow to each the freedom to choose the language they preferred. From the start, the leftists would spoke in colloquial Tunisian, one after the other in relays, until the French deserted the ciné-clubs after a few sessions. The girls from good families who amongst other motives, came to perfect their command of French, eventually deserted the ciné-club as well.” In an entirely different register, Palestinian lawyer, human rights activist novelist Raja Shehadeh’s enchanting text recounts with a poetry shed from sentimentalism, the slow death of Cinema Dunia in Ramallah. A host of other interlocutors as well talked to us from Casablanca, Beirut, Aleppo and even Riyadh, where ciné-clubs are a struggle of the present!
As realms for living cinema, these ciné-clubs were vectors of conviviality in our Arab cities, they stand in antithetical contrast to the lonely cloistering of watching films that cinéphiles experience in the same cities today, as films are downloaded from the internet and scroll on computer screens. Ciné-clubs were also realms for intense political discussion, the loci from which trends and doctrinal frameworks emerged. For all these reasons we decided to trek back and resurrect those decades, at least back then, going the ciné-club of one’s neighborhood did not necessarily imply knocking on the door of the Goethe, Cervantés or Dante Institutes, or any other foreign centers entrusted with the mission to celebrate and disseminate their own cinemas in our countries. To borrow from the wistful wit of Algerian journalist Omar Zelig: “Longing for the freshness and candor of these exchanges, ought not carry the bane of shame even if history seems to have given reason to those who sat in the back of the room, snickering. At least then we were still able to project ourselves into the future, with the multitude of catastrophes that have befallen us since, it gets harder every day now.”
Dans la société bienveillante du cinéma. Fougues militantes et passions esthétiques, retour sur les années cinéclub.
Durant les années 60, 70 – et parfois y compris jusqu’au début des années 80 – presque toutes les grandes villes arabes ont vécu un engouement spectaculaire pour les cinéclubs. Dans le Maghreb surtout, beaucoup des cinéclubs avaient été fondés par des militants d’organisations politiques de gauche comme des espaces d’expression et d’activité politiques interdites par les régimes en place dans la sphère proprement politique.
Ailleurs, comme à Beyrouth, Damas ou au Caire, ce sont plutôt des critiques de cinéma, cinéastes ou cinéastes en devenir, souvent très politisés aussi, qui ont initié la culture du cinéclub dans le but de créer des espaces de débats libres mais aussi et surtout des espaces de projections parallèles aux grandes salles de cinéma où ne sévissaient que les tendances lourdes du cinéma américain et égyptien.
Ce phénomène, aussi dense et répandu qu’il ait pu paraître dans ces années là, ne semble avoir mystérieusement laissé aucune trace aujourd’hui.
Dans ce numéro spécial nous nous proposons de revisiter cette période spéciale et ces lieux désormais surannés où le cinéma était d’abord et avant tout un produit qui se consommait obligatoirement en groupe tout en étant très fortement assaisonné de politique. A travers des entretiens avec des animateurs, fondateurs ou simplement amateurs de cinéclubs ou les textes libres et personnels de cinéastes, critiques, auteurs et journalistes, nous refaisons le voyage dans le temps et décapsulons cette partie assoupie de la mémoire arabe.
Et si la tentation est parfois grande de nous laisser envahir par la nostalgie en revisitant ces lieux, ces films, ces débats, cette effervescence politique et culturelle qui semblent impensables aujourd’hui dans nos villes assommées, ce sont parfois les interviewés eux-mêmes, protagonistes de cette histoire méconnue, qui nous rappellent par l’humour, le sarcasme ou parfois même l’amertume que l’aventure des cinéclubs n’a pas toujours été aussi “naïvement idéale”.
Tout l’intérêt de ce numéro éclectique est peut-être là: dans cette profusion de points de vues que charrie la narration de ce passé et l’évocation des contextes politiques et sociaux particuliers aux années 60 et 70, le rappel d’événements enfouis, oubliés, enterrés sous des strates de traumatismes.
Les points de vue de ceux qui se souviennent pour nous des cinéclubs de leur ville s’entrechoquent parfois et rendent ainsi bien compte de la complexité de l’histoire de ce phénomène culturel très intimement lié aux contextes politiques des pays arabes dans ces années là.
Ainsi à Damas, “pour de nombreux étudiants qui venaient à nos projections, rappelle le talentueux cinéaste et documentariste Omar Amiralay, les débats étaient leur première opportunité, tellement rare, de discussion politique ouverte et publique”. Et alors que le cinéclub d’Amiralay dans le légendaire cinéma Al Kindi de Damas menait une bataille féroce contre la censure et réussissait à transporter le cinéclub jusque sur l’écran de la télévision en en faisant une émission périodique, les cinéclubs d’Alger, Casablanca ou Tunis étaient devenus de véritables plates-formes politiques où l’extrême gauche interdite de légalité se redéployait, comme le rappelle l’enseignant de littérature, militant et néanmoins passionné d’esthétique cinématographique, Saïd Benmerad: “c’était là qu’on pouvait s’exprimer, cela nous permettait de recruter, de diffuser nos idées, de faire de la “propagande”, l’objectif du cinéma pour nous étant de montrer des exemples et des pratiques de luttes à travers un outil qui n’était pas forcément réprimé”. Et si pour une militante féministe comme l’Algérienne Chafia Djemame qui a fondé un cinéclub féminin au cœur d’une des villes les plus conservatrices de l’Algérie, Constantine, “le cinéma était le meilleur moyen d’approcher des cultures voisines, de pouvoir s’ouvrir sur autre chose que sur son propre quotidien mais de façon à pouvoir en parler”, la bataille personnelle de Mustafa Darwish au Caire, censeur officiel du temps de Nasser et néanmoins cinéphile obtus et déterminé, fondateur de plusieurs cinéclubs, était de vaincre la concurrence de la télévision: “montrer aux gens des choses qui ne passent pas à la télévision, des scènes étranges ou des scènes choquantes de bons films, de réalisateurs mondialement connus pour que les gens se souviennent qu’il y a quelque chose qui s’appelle le cinéma et continuent d’aller dans les salles”. Tandis que Moncef Dhouib, réalisateur tunisien connu pour ses images et son humour corrosifs, lui, est revenu d’une expérience cinéclub qu’il exhume avec distance et sarcasme, rappelant par exemple la ringardise des interminables débats sur quelle langue utiliser: “L’extrême gauche a introduit au cinéclub le parlé tunisien. Ni l’arabe ni le français, on devait discuter tunisien. Chaque débat devenait un débat sur la langue du débat. On a fini par opter pour la liberté de choix de langue. Les gauchistes prenaient la parole et se relayaient pour parler tunisien et au bout de quelques séances les Français avaient fini par déserter le ciné-club. Les filles de bonne famille qui venaient entre autres pour perfectionner la langue française ont, elles aussi, fini par partir”. Dans un tout autre registre, le très beau texte de Raja Shehadeh, avocat, militant des droits de l’homme et romancier palestinien relate, avec sensibilité mais sans le moindre sentimentalisme, la lente mort sous occupation du cinéma Dunia de Ramallah.
Bien d’autres auteurs encore, interlocuteurs, nous parlent dans ce numéro de Casablanca, de Beyrouth, du Caire, d’Alep et même de Riyad où le cinéclub semble être une bataille à venir!Le cinéclub et le cinéma dans les villes arabes comme vecteur de convivialité, comme antithèse de l’enfermement dans lequel vivent la plupart des cinéphiles arabes aujourd’hui – qui regardent des films à domicile après les avoir téléchargés sur Internet; comme lieu d’intenses débats politiques mais aussi d’émergence des nouveaux formalismes et carcans doctrinaux. C’est pour toutes ces raisons que nous avons décidé de revenir sur ces années là, ne serait-ce que parce que, lorsqu’on se rendait au cinéclub de sa ville ou de son quartier à cette époque, ça ne voulait pas forcément dire, comme c’est le cas aujourd’hui, qu’on allait frapper à la porte de l’institut Goethe, Dante, Cervantès ou autres centres culturels étrangers chargés de mission du rayonnement culturel de leur pays dans les nôtres.
Et comme nous le dit avec l’humour du désespéré le journaliste algérien Omar Zelig: “ce n’est pas parce que l’histoire semble avoir donné raison à ceux qui ricanaient au fond de la salle qu’on n’a pas le droit de regretter la fraîcheur naïve de ces échanges, au moins, à l’époque on se projetait encore dans l’avenir, ce qui semble de plus en plus difficile au vu des diverses catastrophes qui se sont depuis abattues sur nos têtes”.